Escuelas Residenciales Indígenas Canadienses

¿ Qué pasó ?

Entre aproximadamente 1831 y 1996, el gobierno federal de Canadá y antes de la Confederación, la Provincia de Canadá financió una red nacional de escuelas residenciales cuyo propósito declarado era la asimilación de niños indígenas (Primeras Naciones, Métis e Inuit) a la cultura eurocanadiense. Las escuelas fueron operadas bajo contrato federal por cuatro denominaciones cristianas: la Iglesia Católica Romana (que operaba aproximadamente el 60 por ciento de las escuelas a través de varias diócesis, los Oblatos de María Inmaculada, los Jesuitas, las Hermanas de la Caridad, las Monjas Grises y otras órdenes), la Iglesia Anglicana de Canadá, la Iglesia Unida de Canadá (y su predecesora la Iglesia Metodista) y la Iglesia Presbiteriana en Canadá.

El sistema creció a finales del siglo XIX y principios del siglo XX, alcanzando un máximo de aproximadamente 80 escuelas que operaban simultáneamente en la década de 1930. Aproximadamente 150,000 niños indígenaspasaron por el sistema a lo largo de toda su duración. La asistencia fue obligada por estatuto federal (la Ley Indígena y sus enmiendas) a partir de 1894, con los padres sujetos a enjuiciamiento penal por mantener a sus hijos en casa.

El sistema escolar fue estructuralmente diseñado para la separación cultural: los niños fueron trasladados a escuelas a distancias significativas de sus comunidades de origen, se les prohibió hablar sus primeras lenguas, se prohibí practicar sus tradiciones culturales y espirituales, y se mantuvieron bajo instrucción religiosa dirigida en inglés o francés.

Lo que las investigaciones establecieron

Una serie de investigaciones públicas a través de las décadas de 1990 y 2000 iniciadas bajo la presión de la comunidad de sobrevivientes y de las revelaciones de abusos en escuelas específicas (en particular, la Escuela Residencial St Anne, Fort Albany, Ontario, que produjo condenas penales del personal a fines de la década de 1990) culminó en el Acuerdo de Liquidación de Escuelas Residenciales Indígenas de 2006, el mayor acuerdo de acción colectiva en la historia de Canadá. El acuerdo de liquidación estableció la Comisión de Verdad y Reconciliación de Canadá (TRC), que llevó a cabo audiencias de 2008 a 2015.

El volumen de resumen de la CVR, "Honrando la verdad, reconciliando para el futuro", fue publicado el 2 de junio de 2015; el informe final completo de seis volúmenes siguió en diciembre de 2015.

• El sistema canadiense de escuelas residenciales fue, en el hallazgo formal de la Comisión, un instrumento de "genocidio cultural" la destrucción de las estructuras y prácticas que permiten a los grupos indígenas continuar como entidades culturales distintas. - La Comisión documentó al menos 3.200 muertes de niños en el sistema escolar a partir de registros institucionales confirmados, con un total real estimado probablemente mucho mayor porque los registros de muertes a nivel escolar eran sistemáticamente incompletos y muchos niños fueron enterrados en tumbas sin nombre en los sitios escolares.

Confirmaciones posteriores

En mayo de 2021, la Primera Nación Tk'emlúps te Secwépemc anunció la identificación por radar de penetración en el suelo de aproximadamente 215 probables tumbas sin marcar en el sitio de la antigua Escuela Residencial India de Kamloops (operada por los Oblatos Católicos de María Inmaculada, 18901969).

En abril de 2022, una visita apostólica del Papa Francisco a Canadá incluyó una disculpa formal entregada en Maskwacis, Alberta el 25 de julio de 2022 reconociendo el papel de "muchos miembros de la Iglesia y de las comunidades religiosas" en las escuelas.

Respuestas denominacionales

La Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Unida de Canadá emitieron disculpas formales en 1993 y 1986, respectivamente. La Iglesia Presbiteriana en Canadá publicó su disculpa en 1994.

Significado

El caso de la escuela residencial canadiense es el mayor sistema documentado de abuso institucional multi-denominacional en la historia religiosa de América del Norte. La determinación oficial del estado de la TRC de "genocidio cultural" es uno de los hallazgos institucionales formales más fuertes de cualquier investigación estatal en un sistema institucional operado por la religión. El caso es la referencia norteamericana fundamental para la investigación paralela de la Iniciativa de Internado Federal de los Estados Unidos de 2022, y está estrechamente vinculada metodológicamente a la investigación australiana Bringing Them Home (1997) en el sistema análogo de Generaciones Robadas australianas.

Las fuentes

• Comisión de Verdad y Reconciliación de Canadá, Honrando la Verdad, Reconciliando para el Futuro: Resumen del Informe Final de la Comisión de verdad y reconciliación del Canadá (2015) Informe final de seis volúmenes, volumen de resumen y Llamadas a la acción. - Centro Nacional para la verdad y la reconciliacion, Universidad de Manitoba archivo de audiencias de la CTR, declaraciones de sobrevivientes y documentación de apoyo. - Acuerdo de liquidación de escuelas residenciales indias, 10 de mayo de 2006. - El Papa Francisco, discurso en Maskwacis, Alberta, 25 de julio de 2022. - John S. Milloy, Un crimen nacional: el gobierno canadiense y el sistema escolar residencial, 1879 a 1986 (University of Manitowa Press, 1999). - J. R. Miller, Sukhingwa's Vision: A Native History of Residential Schools (Universidad de Toronto Press, 1996).